Славянские праздники в сентябре – Осеннее Равноденствие у славян — Кологод. Славянские праздники — Каталог статей

Содержание

Славянские праздники в Сентябре — Вересень

1 сентября. Семаргл. Праздник Свечи.

Семаргл — имя земного (домашнего огня). 1 сентября празднуется день Семаргла. В ночь с 31 августа на 1 сентября на площадь сходятся люди, каждый приносит свечи, начинаются гуляния. Сосновые деревца украшают свечами.

Веником из полыни выгоняют из дома насекомых, приговаривая:

«Кыш, мухи, к Сепухе, а вы, блохи, к Явдохе»

Веник оставляют возле порога, чтобы назад не возвращались. Это знаменует переход к осени и отмирание насекомых, способствует избавление дома от них.

Исполняют обрядовые песни, которые касаются первого разжигания печи и свеч. Огонь, который зажигается в этот день, святой и имеет большую очистительную силу. Дом наполняется новым Духом. Отныне, когда постепенно начинает уже холодать, огонь в доме выступает в роли домашнего охранника. Семаргла является охранником ладьи Храма, его образ устанавливается на носу ладьи с восточной стороны в виде собаки.

После Семаргла меньше ходят гулять на улицу, начинают проводить вечорки — вечерние посиделки.

Утром, возле жертвенного Капища, собирается весь люд и волхвы проводят праздник Комына. Это праздник священного семейного очага, который бережет каждая берегиня — женщина в своем доме. Богиня Слава несет на крыльях частицу Огня Великого Солнца Даждь-Бога, который переходит в невидимое состояние и прячет свое тепло от человеческих глаз. После молитв и славлений Родных Богов волхвы принимают тот огонь с крыльев Матери Славы и зажигают священный огонь. Все праведные люди приносят пожертвования Богам за хорошие урожаи и достаток. Обязательно освящаются свечи для защиты и оберега дома. После праздника община проводит братчину: каждый хозяин и хозяйка приносят кушания на большой общий стол. После обеда жены идут с детьми малыми домой готовить праздничный стол для своей семьи, а мужчины остаются на совет и решают дела общественные: кому нужна помощь, какие урожаи и прочее. Когда начинает смеркаться, хозяин зажигает от священного костра свой факел (или свечу) и несет к своему дому. Женщинам нести священный огонь нельзя, внести его должен только мужчина. Если в семье нет ни отца, ни сына, ни деда, это может сделать кто-то из родственников или добрых соседей (мужчина).

8 сентября. Рожаницы. Вторая Пречистая, Праздник Матери Земли.

Бабье лето

Богиня Рожаница — сама Мать Земля, воплощение плодородия. Рожаница через ворота Нави приводит Души людей для рождения в земном мире.

Рожаницами (во множественном числе) являются Родные Богини, от которых произошел Род небесный и Праматери славянские, от которых произошел Род земной. Все наши Богини так или иначе связаны с культом Земли, потому что с тех пор, как славяне стали землю «орать» (раять) и зерно сеять, к ним пришло осознание великой любви Матери Земли.

Это день почитания жен и матерей. Святые Рожаницы — это Матушка Лада и дочка ее Леля.

Великая Матушка Лада является женским проявлением Всевышнего, единого и многопроявного Бога Рода. Именно Лада родила, а Сварог выковал (упорядочил) всю Вселенную. Она выступает Берегиней и опекуншей всего живого, являясь Древом Рода, которое везде во всех мирах растет, собой же миры сотворяя.

Мать Богов Лада ладовала мир, который выковал ее муж Сварог. Она наполняла его Светом Рода — животворящим духом любви и гармонии. Это умение она передала всем Богиням и женщинам, которыми проявилась потом в явном мире. Так каждая женщина, которая живет в гармонии и согласии с Матушкой Ладой, умеет творить вокруг себя мир любви, согласия, мир своего рода, в котором счастливо находится ее семья. Такая женщина умеет исцелять руками, заговаривать оружие, одежду, всякую вещь, которая ей или членам ее семьи может службу сослужить. Еда, которую подает она к столу, является самой питательной и самой богатой на все витамины, минералы и т.п.

Ее слова и улыбка рождают у мужчины чрезвычайные чувства любви, благородства, нежности, победы. Таких женщин мужчины любят до умопомрачения всю свою жизнь, а часто и в следующих. Именно поэтому наши далекие прабабушки искренне любили и кланялись Рожаницам. Ведь на каждый праздник, когда приходили Небесные Матери нашего рода, земная женщина получала их благословение и каждый раз совершенствовала свое мастерство в жизни. Поэтому с нетерпением и глубоким уважением ожидали славянки прихода на Землю Рожаниц.

Леля — дочь Лады, Богиня красоты, девичьей Любви и счастья. Она является Младшей Рожаницей, покровительницей и оберегом всех влюбленных.

Лада с Лелей — Богини деторождения, женской судьбы. Они силами своими, духом своим животворным незримо присутствуют, день и ночь оберегая каждую мать и её младенца от злых сил. Вознося Славу Рожаницам, Русичи должны знать, что они почитают своих матерей, заботясь о роде.

Старшие женщины, время которых уже близилось к переходу (смены мерности тел), надевают темную одежду, поскольку они более близки к миру Иному и больше не будут рожать, молодые же наоборот одеваются ярко и красиво. Незамужние девушки одевают белые лели (длинное свободноспадающее славянское платье, обычно надевается под передник, но можно и без передника), расплетают волосы, украшают их цветами и венками. Все вместе на рассвете идут на Девич-гору чествовать Рожаниц. Ведунья или старшая женщина в селе разжигает на вершине горы огонь. Молодые женщины, которые уже имеют детей и еще планируют рожать, приносят с собой много осенних даров: самые лучшие фрукты, напитки, курицу. Старшие женщины — караваи, печенье — все, что связано с хлебом и печью. Молодые же девушки — венки, букеты цветов, целебные травы.

Священнодействие на горе заканчивалось под обед. После этого старшие женщины, не имеющие детей, накрывают стол для всей общины, чтобы люди посылали благословение их неродившимся детям.

Для женщин, которые не могут забеременеть, Ведунья проводит особенные обряды на Девич-горе, обращаясь к Рожаницам за помощью. Особенно дорого Богини принимают женщин, которые носят ребенка в утробе. Такие женщины в этот день могут делать настоящие чудеса: исцелять, помогать тем женщинам, которые не могут зачать или выносить ребенка, благословляют девушек на семейный союз и тому подобное.

Мужчины же, уважая Богинь, брали домашнюю работу на себя, давая возможность женщинам должно почтить Небесных Матерей.

В пожертвование Рожаницам приносят: оладьи, кашу, хлеб, сыр, мед, масло, крупу, пироги, фигурное печенье, зерно, сурицу, молоко, шерсть, нитки, платки.

Молитва — Славление Рожанице

Слава Богиням нашим — Рожаницам рода Православного! Ой, Матушка Лада, супруга Сварога, славим любовь Твою всерождающую, славим нежность твою животворную! Матушка наша Небесная, Ты Мать Богов наших могучих, а Русины верные дети твои. Славим дочь Твою, Лелю прекрасную, Деву нашу красную. Рожаницам пожертвования несем, чтобы любовь их к нам пылала, чтобы опекали Они Род наш земной. Из Ирия смотрят на нас Боги наши Славные, так будем же достойны любви их! Слава Рожаницам! Слава Родным Богам!

14 сентября. Ирий. Сдвиженье. День начала строгого 9-дневного очищения Души и Тела.

Закрытие Сварги. Проводы птиц в Ирий, молитвы к Предкам. В этот день сдвигается земля с лета на зиму.

Женщина, для которой природа является родной матерью, а то и сестрой, знает, что в этот день Земля-матушка сдвигается на зиму, начинается осень. Все змеи, гады отползают в лесные норы на спячку. Потому ни в коем случае нельзя идти в лес за грибами и т.п. В этот день важно утром закрыть все двери, особенно подвалов, хлевов, овинов, чтобы случайно змеи не залезли туда. Также улетают птицы в теплые Края, а первой летит кукушка, потому что у нее ключи от небесных врат. Мать-берегиня с птицами передает предкам весточки от детей их, которые в Яви находятся.  Это день молитвы и духовного очищения, обращения к Предкам. Особенно часто матери в этот день к тем детям, которые рано ушли в потусторонний мир. Женщины, которые стремятся иметь детей, обращаются к аистам, чтобы весной прилетели к ним во двор с детской душой на крыльях.

Нельзя начинать никакого нового дела, нужно лишь все доводить до конца. Женщины приносят пожертвования царству Нави за магическую силу, которой они наделены. Славят Макошь, Велеса. Это время особенных мистических действий для Ведающих женщин.

В этот день начинают улетать дикие гуси. Заканчивается заготовка орехов и яблок, их прячут на зиму. В народе говорили: свиту на Сдвиженье снимай, а тулуп надевай.

22 сентября Овсенев зачин

Осеннее равноденствие. Волховские обряды. День связанный со смертью (образной) летнего солнца — Семиярила. В этот день волхвы жгут жертвенные огни, помогая Семиярилу уйти в иное, дабы опять возродиться на Купалу.

25 сентября Овсень. Сивый Яр. Радогощь. Световит. Празднуется на третий день после осеннегоsvetovid равноденствия

Миробог (Святовит, Свитовит, Световид, Свентовид) — Четырехликий Бог настоящего и будущего, которому поручено следить, чтобы на земле, в небе и в подземном царстве свято осуществлялись законы Прави. Он — Бог Света Рода и сам видимый свет Сварога, который проникает во все щелочки, неся Правду и Лад. Сила Свитовида проявляется во Вселенной светом мудрости, которая бытие упорядочивает. Потому он проявляет себя в плодородии, урожаях и связан с осенним солнцем, зерном и большими битвами. Он Бог осеннего солнцеворота (23 — 26 сентября). Воины считали его своим покровителем как в мирные будни, так и в бою. Знали, что Свитовид — это Солнце, что на белом коне приносит на землю рассвет, воюет с врагами дня. В храме держали белого коня, а возле статуи — седло и удила. Ездить на коне Свитовида сурово запрещалось, только волхв имел право выводить и кормить его. Считали, что ночью Свитовид садится на коня и воюет с врагами, потому одним из его знаков является огромнейший меч, который находился возле статуи. Будучи военным божеством, Свитовид требует, чтобы ему служили жрецы-воины. Для этого при каждом Храме Свитовида проходили обучение и находились постоянно жрецы, которые законы Прави в искусстве воинском изучали, три мира, три главы в себе познавая. От этого и название их воинского искусства — Триглав (Триглав — священное боевое искусство славян, которому обучали Жрецов-воинов). Широко известна статуя Збруцкого Свитовида-Рода, найденная в 1848 г. на Тернопольщине вблизи священной горы Богит. Огнищане подольских Медобор хранят культ Рода-Свитовида в неприкосновенности и празднуют его праздники и сегодня. Священной птицей Свитовида является петух — кур. От того волхвы Световида, становясь шляхтичами, имели на своих гербах кура. В день осеннего равноденствия (этот праздник еще называют Рождеством осеннего солнца) приходят Предки на землю. Утром все шли на капище, воспевали Световида, обращались к предкам, чтобы те оберегали своих потомков в нелегкое темное время. Осенние поминки праотцов происходили дома, наедине с умершими.

Самым старым названием Овсеня у славян является Ясень, как символ старости, мудрости, ясности ума. Несмотря на то, что Овсень начинает самую темную часть годвоого круга, его имя связывается со светлой частью, с Новым Годом. Овсень является переходным периодом, мостом из одного лета в другое. Малый Овсень приходится на самый короткий день в году, что подтверждается обрядом засевания, свойственным новогодним святкам, и названием этого действа в немецком языке «owsen» — засевать.

Главные обряды в честь Овсеня связаны с сельхозработами, с их завершением и единением родов, ведь по окончании жатвы роды собирались на совместные общественные праздники, в то же время проводились Свадьбы. Поэтому Овсень — опекун наших богатств и символ единения родов славянских.

Овсень изображается как всадник с богатыми плодами в деснице и щепотками сухих цветов в шуйце. Он распределяет богатства земли между Родовичами, наделяя честных и работящих и карая лентяев и воров. В народе бытует поговорка: «Овсень на пестром коне ездит». Главными действующими лицами этого праздника являются пожилые люди, женатые пары, имеющие детей. Необходимыми атрибутами праздника являются Дидух, как символ вступающего в силу Велеса, и большой калач. На Руяне большой калач был ростом с человека. Этот калч символизирует богатство всего рода, итог достижений огнищан. Он также отображает представление о Старом, Могучем Солнце, котрое осенью уже нне греет, но от него зависит урожай. В этот день устраивается братчина, на неё сходится весь род, который приносит все лучшее от стола семейного к столу родовому. Проводят в эти дни обряды предсказания будущего.

После Миробога (Овсеня) начинаются затяжные дожди, осень входит в свои права.

На каждую солнечную точку солнцестояния и равноденствия приходится умирание Солнца в одном проявлении и воскрешение в другом. В годовом коловрате Солнце было Колядой-ребенком, Ярилом-юношей, Купалой-мужчиной. И вот наступил его последний период — Мира-старца.

Ведана

Источник 

Комментарии и замечания приветствуются.
С Уважением приму как критические, так и положительные отзывы.
Приятного Вам ознакомления, крепкого здоровья, любви и счастья!
Ссылка на сайт обязательна, подписывайтесь на новости:
Сайт: http://alexbronsky.ru/
YouTube: http://tinyurl.com/okq4x7b

Понравилось? Поделитесь с друзьями.

alexbronsky.ru

славянский Сентябрь — Славянская культура

1-7 сентября — Макошино Полетье. Это «старое бабье лето», череда святодней, посвященных Богине Макоши-Прародительнице, последние теплые дни уходящего лета. Богиня Макошь — Богиня Вселенской Судьбы, Богиня Закона Кармы. Макошь дополняет Белеса, что олицетворяет мудрость женскую, попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме, а также покровительствует женскому рукоделию на Земле. 

Богиня Макошь — Главная Богиня Руси! Благодаря этой Богине на Руси бытует понятие «неведомой судьбы», так как все нити Судеб в руках у Макоши (Воля которой известна только Роду). Покровительствуя всецело семейному счастью и процветанию — Макошь является достаточно строгой и требовательной Богиней.

2 сентября — День памяти князя Олега.

Летопись рассказывает, что 2 сентября 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь (славянск. — Царьград) заключил договор с Византией. Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю. Олег прибил свой щит — символ победы — на воротах Царьграда.

Во время правления (882-912) Олег сделал, казалось бы, невозможное — объединил разрозненные славянские племена в единое государство — Киевскую Русь. Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода. Правив на престоле как регент, Олег дал воспитание сыну Рюрика -Игорю.

Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня. Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного.

8-9 сентября — праздник Рода, Лады и Рожаниц.

Праздник, посвященный урожаю и связанному с этим семейному благополучию. Время подведения итогов. Встреча осени -чествование Макоши как Матушки Осенины. В этот день приносят требу Роду Вседержителю и Роду Небесному (Предкам-Пращурам нашим), а также прославляют Род Земной (всех сородичей по Прави живущих): «Богу Роду вовек слава, нам хвала по делам». Хлеб — Символ благополучного лета и здоровья в зимнее время. Праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на восьмое сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» — обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оле-нихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молод-цев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, каша перловая, пшенная или овсяная, ягодное вино), и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно, ржаной или овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожаниц наступает бабье лето.

14 сентября — Закрытие Сварги.

Землю покидает богиня Жива и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая — люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Птицы улетают в теплые края — славяне верили, что они прилетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой: «принести весточку от живых к умершим». Эти дни посвящаются Велесу и свадьбе Велеса и Мары. Ве-лес — один из величайших богов древнего Ведического мира. По славянским представлениям, после того как мир был сотворен Родом, бог Велес привел этот мир в движение. День стал сменяться ночью, началась смена времен года, за зимой следовала весна, за весной лето, затем осень и снова зима.

В народном календаре с этим днем связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлет птиц, медведь ложится в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку.

20 сентября — Листобой, или Стрибог Осенний.

В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними теплыми днями. Стрибог -бог космического вихря и повелитель земных ветров. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине Моря-океана. Стрибог — в славянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или, напротив, прекратить бурю или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Перун и Стрибог — братья. Сам же постоянно живет в Мо-ре-окиане на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли, — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Славяне отмечают день Стрибога, жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

21 сентября — День Сварога.

Самый важный день — День Осеннего равноденствия — Праздник Небесного Кузнеца. Прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю сковывает от хляби мороз, влияние Светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Потому особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. День Осеннего равноденствия является вторым праздником урожая. Осеннее равноденствие, или время сбора урожая, традиционно связывалось с заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли. Это равноденствие — второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года, окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи: обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета. Симпатическая магия работает на информационном уровне и представляет собой механизмы удаленного ритуального воздействия с изготовлением куклы, напоминающей жертву, и проведения манипуляций с нею.

27 сентября — Родогощь.

Славяне празднуют великий праздник — Родогощь (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце -Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог.

В старину изначальным русским названием месяца был «рюинь» – от рева осенних ветров и зверей, особенно оленей. Имя «хмурень» он получил благодаря своим погодным отличиям от других – небо начинает часто хмурится, идут дожди, осень идет в природе. Еще одно название этого месяца «вересень» объясняется тем, что о сию пору начинает цвести вереск. 

Похожие статьи:

История → Сергей Лесной «О первой странице истории руссов»

История → Сколько же раз крестили Киевскую Русь?

История → Восточные славяне

Аудиокниги → Каргалов Вадим — Святослав

Славянские символы → Загадка вологодских узоров

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — Славянкие обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

  • Январь — Просинец
  • Февраль — Лютень
  • Март — Березень
  • Апрель — Цветень
  • Май — Травень
  • Июнь — Червень
  • Июль — Липень
  • Август — Серпень
  • Сентябрь — Вересень
  • Октябрь — Листопад
  • Ноябрь — Грудень
  • Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок готовились к наступающему в полночь Новому Году и так же как и на Коляду, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

11 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-22 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры:
9 916

veles.site

славянские праздники сентября | Свет Радости

В  старославянском  календаре  21 сентября  считается    Днём  Рода и Рожаниц, а также днём Сварога и Семаргла.

А следующий за ним день – 22 сентября – День осеннего равноденствия, День Овсеня.

Календарное место праздника рожаниц в годовом цикле объясняет нам его значение, его неистребимость и торжественность рожаничных «собраний» с круговыми чашами.  Для всех восточнославянских областей — это праздник урожая. Не «первых плодов», не первых колосьев, из которых может быть испечен первый хлеб (это отмечалось в первых числах августа при начале жатвы), а праздник завершения главнейшего цикла земледельческих работ: хлеб сжат, снопы свезены и обмолочены, урожай подсчитан, зерно — в закромах.

Главный пpаздник Рода и  pожаниц был общественным осенним пpаздником ypожая. Втоpично Рода и pожаниц чествовали на Коляду (pождество Хpистово — после 25 декабpя). Рождество Богородицы праздновалось церковью 8 сентября по старому стилю, 21 — по новому. Оба совпадения с хpистианскими пpаздниками объясняются не только вполне понятными и очень аpхаичными пpедставлениями о необходимости благодаpить богов за ypожай и о зимнем солнцестоянии как пеpеломе зимы, но и тем, что в обоих слyчаях в хpистианской мифологии действyют «pожаницы», pожающие богини. В пеpвом слyчае — это Анна, pодившая Маpию, а во втоpом — Маpия, pодившая Иисyса. Хpистианские пеpсонажи легко сливались с древними языческими pожаницами.

Славяне ведали, что Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего на планету, сначала в виде его сына Рода, затем в виде Сварога. Сварог — Дед богов, Начальник всего Рода божьего. Бог Прави, Яви и Нави — основополагающих принципов древнего ведического мировоззрения, исходящего из триединства мира. Источник Вечной Жизни, Начало Начал, Вселенная-Осознающая-Сама-Себя.

Сотворил Сварог небо и удивительную страну — Синюю Сваргу, и Землю-Матушку. Отдал ему Всесильный Род мужское начало, а богине Ладе — женское, чтобы передали они их по наследству всему миру.

Сотворил Сварог на небе священный огонь и сделал себе чудесную кузницу. Разные вещи стал в ней ковать — вещи новые, небывалые. Сделал чашу для священного напитка; плуг, чтобы землю возделывать; боевую секиру, чтобы защищать мир от чёрных сил. И всё это тоже перешло славянам по наследству. Стали они пахарями да кузнецами, Родины своей защитниками.

Семаргл – славянский бог первородного огня и плодородия, бог-вестник, способный объединять и умножать силы всех Сварожичей. По одной из версий Семаргл-огнебог является первым Сварожичем, то есть старшим сыном Сварога, рожденным от удара небесного молота об Алатырский камень. Светозарый Огнебог Семаргл явился в огненном вихре, очищающем от всякой скверны. Он, словно Солнце, озарил всю Вселенную. Под Семарглом был златогривый конь с серебряной шерстью. Дым стал Его знаменем, а огонь – конем. От великого огня Сварога тогда поднялся Божий ветер – так родился Бог ветров Стрибог. Он стал раздувать великое пламя Сварога и Сварожича-Семаргла. Семаргл-огнебог вместе со Сварогом и братьями Сварожичами Стрибогом и Дажьбогом участвовал в Изначальной битве света и тьмы, которая раз и навсегда очертила границы славянского мира, четко отделив друг от друга Правь, Явь и Навь.

Имя Семаргла упомянуто в русских летописях — пантеон князя Владимира. Произошло оно, предположительно, от старорусского «смага» («За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе») т.е. огонь, язык пламени. С Семарглом связано множество легенд, повествующих о том, как он неоднократно помогал тому или иному богу (Сварогу, Перуну) в битве с силами тьмы.

Долгое время (до рождения Перуна) Семаргл выступал в роли главного защитника Прави.  Сохранились сведения о том, что Семаргл мог менять свой облик. Иногда он представал перед людьми в виде молодого (или немолодого) воина, окаймленного языками чистого Ирийского пламени. Но гораздо чаще Семаргла видели в облике большого крылатого пса, за которым оставался огненный шлейф. Именно изображение Семаргла в виде пса считается наиболее верным. Финист — ясный сокол, что в огне не горит и в воде не тонет, и сияющий сокол Рарог — огненный вихрь — священная душа-птица огнебога Семаргла.

Природные славянские праздники связаны с астрономическими событиями. Овсень, день осеннего равноденствия – один из четырёх великих праздников.  Время праздника урожая у славян. «Вересень», «Осенины» ─ так ещё назывался праздник раньше. Знали этот день и как праздник Таусень. Авсень ─ воплощение Солнца, в осеннем своеобразном виде.  Редкое время, когда истончаются границы между мирами, на Землю приходят Боги. Народы, не потерявшие живую связь с природой, прекрасно знали день перехода из одного состояния в новое.

Брат Коляды, Овсень, учил людей, как на практике применять божественное знание. Первое, что делали древние славяне в праздник урожая – воздавали почести Предкам обрядами поминовения, укрепляли тонкую связь со своими предками для получения помощи, поддержки. Вторая важная традиция древних славян ─ вознесение благодарности Богам за урожай, встреча Авсеня, ожидание спокойного периода до Колядок.

С момента осеннего равноденствия власть солнца с каждым днем уменьшается до самого зимнего солнцестояния, после которого она опять начнет возрастать, приближая новый земледельческий сезон. А пока, после временного равновесия, наступает время власти тьмы. Земля готовится к зиме: собираются в стаи перелетные птицы и начинается осенний листопад. Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей богам за урожай и достаток, а также воздания почестей предкам.

А ещё 27 вересня, с наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник — Радогощь. Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световид (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.

Итак, собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: “Видите ли вы меня?” Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание на следующий год собрать обильный урожай и испечь больший пирог. После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей с освящённым вином, начинается пир горой (еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается). В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.

В философском плане — это время подведения итогов, вознесения благодарностей за то, что мы имеем, и завершения годовых дел.

Чтобы на высокой волне этих мощных дней вновь подняться на новую высоту осознанного построения своей жизни с помощью Светлых Сил, Вы можете заказать записи вебинаров (все или по отдельности). В каждом занятии есть практики, которые помогут Вам проявить в себе  силу, заложенную Природой, и применять её в повседневной жизни.

Подробности смотрите по ссылке
 http://provodniklada.ru/page/sentyabr/

provodniklada.ru

Сентябрь — Вересень

Славянские праздники в Сентябре — Вересень

Славянские праздники

1 сентября. Семаргл. Праздник Свечи.

Семаргл — имя земного (домашнего огня). 1 сентября празднуется день Семаргла. В ночь с 31 августа на 1 сентября на площадь сходятся люди, каждый приносит свечи, начинаются гуляния. Сосновые деревца украшают свечами.

Веником из полыни выгоняют из дома насекомых, приговаривая:

«Кыш, мухи, к Сепухе, а вы, блохи, к Явдохе»

Веник оставляют возле порога, чтобы назад не возвращались. Это знаменует переход к осени и отмирание насекомых, способствует избавление дома от них.

Исполняют обрядовые песни, которые касаются первого разжигания печи и свеч. Огонь, который зажигается в этот день, святой и имеет большую очистительную силу. Дом наполняется новым Духом. Отныне, когда постепенно начинает уже холодать, огонь в доме выступает в роли домашнего охранника. Семаргла является охранником ладьи Храма, его образ устанавливается на носу ладьи с восточной стороны в виде собаки.

После Семаргла меньше ходят гулять на улицу, начинают проводить вечорки — вечерние посиделки.

Утром, возле жертвенного Капища, собирается весь люд и волхвы проводят праздник Комына. Это праздник священного семейного очага, который бережет каждая берегиня — женщина в своем доме. Богиня Слава несет на крыльях частицу Огня Великого Солнца Даждь-Бога, который переходит в невидимое состояние и прячет свое тепло от человеческих глаз. После молитв и славлений Родных Богов волхвы принимают тот огонь с крыльев Матери Славы и зажигают священный огонь. Все праведные люди приносят пожертвования Богам за хорошие урожаи и достаток. Обязательно освящаются свечи для защиты и оберега дома. После праздника община проводит братчину: каждый хозяин и хозяйка приносят кушания на большой общий стол. После обеда жены идут с детьми малыми домой готовить праздничный стол для своей семьи, а мужчины остаются на совет и решают дела общественные: кому нужна помощь, какие урожаи и прочее. Когда начинает смеркаться, хозяин зажигает от священного костра свой факел (или свечу) и несет к своему дому. Женщинам нести священный огонь нельзя, внести его должен только мужчина. Если в семье нет ни отца, ни сына, ни деда, это может сделать кто-то из родственников или добрых соседей (мужчина).

 

8 сентября. Рожаницы. Вторая Пречистая, Праздник Матери Земли.

Бабье лето

Богиня Рожаница — сама Мать Земля, воплощение плодородия. Рожаница через ворота Нави приводит Души людей для рождения в земном мире.

Рожаницами (во множественном числе) являются Родные Богини, от которых произошел Род небесный и Праматери славянские, от которых произошел Род земной. Все наши Богини так или иначе связаны с культом Земли, потоум что с тех пор, как славяне стали землю «орать» (раять) и зерно сеять, к ним пришло осознание великой любви Матери Земли.

Это день почитания жен и матерей. Святые Рожаницы — это Матушка Лада и дочка ее Леля.

Великая Матушка Лада является женским проявлением Всевышнего, единого и многопроявного Бога Рода. Именно Лада родила, а Сварог выковал (упорядочил) всю Вселенную. Она выступает Берегиней и опекуншей всего живого, являясь Древом Рода, которое везде во всех мирах растет, собой же миры сотворяя.

Мать Богов Лада ладовала мир, который выковал ее муж Сварог. Она наполняла его Светом Рода — животворящим духом любви и гармонии. Это умение она передала всем Богиням и женщинам, которыми проявилась потом в явном мире. Так каждая женщина, которая живет в гармонии и согласии с Матушкой Ладой, умеет творить вокруг себя мир любви, согласия, мир своего рода, в котором счастливо находится ее семья. Такая женщина умеет исцелять руками, заговаривать оружие, одежду, всякую вещь, которая ей или членам ее семьи может службу сослужить. Еда, которую подает она к столу, является самой питательной и самой богатой на все витамины, минералы и т.п. Ее слова и улыбка рождают у мужчины чрезвычайные чувства любви, благородства, нежности, победы. Таких женщин мужчины любят до умопомрачения всю свою жизнь, а часто и в следующих. Именно поэтому наши далекие прабабушки искренне любили и кланялись Рожаницам. Ведь на каждый праздник, когда приходили Небесные Матери нашего рода, земная женщина получала их благословение и каждый раз совершенствовала свое мастерство в жизни. Поэтому с нетерпением и глубоким уважением ожидали славянки прихода на Землю Рожаниц.

Леля — дочь Лады, Богиня красоты, девичьей Любви и счастья. Она является Младшей Рожаницей, покровительницей и оберегом всех влюбленных.

Лада с Лелей — Богини деторождения, женской судьбы. Они силами своими, духом своим животворным незримо присутствуют, день и ночь оберегая каждую мать и её младенца от злых сил. Вознося Славу Рожаницам, Русичи должны знать, что они почитают своих матерей, заботясь о роде.

 

Старшие женщины, время которых уже близилось к переходу (смены мерности тел), надевают темную одежду, поскольку они более близки к миру Иному и больше не будут рожать, молодые же наоборот одеваются ярко и красиво. Незамужние девушки одевают белые лели (длинное свободноспадающее славянское платье, обычно надевается под передник, но можно и без передника), расплетают волосы, украшают их цветами и венками. Все вместе на рассвете идут на Девич-гору чествовать Рожаниц. Ведунья или старшая женщина в селе разжигает на вершине горы огонь. Молодые женщины, которые уже имеют детей и еще планируют рожать, приносят с собой много осенних даров: самые лучшие фрукты, напитки, курицу. Старшие женщины — караваи, печенье — все, что связано с хлебом и печью. Молодые же девушки — венки, букеты цветов, целебные травы.

Священнодействие на горе заканчивалось под обед. После этого старшие женщины, не имеющие детей, накрывают стол для всей общины, чтобы люди посылали благословение их неродившимся детям.

Для женщин, которые не могут забеременеть, Ведунья проводит особенные обряды на Девич-горе, обращаясь к Рожаницам за помощью. Особенно дорого Богини принимают женщин, которые носят ребенка в утробе. Такие женщины в этот день могут делать настоящие чудеса: исцелять, помогать тем женщинам, которые не могут зачать или выносить ребенка, благословляют девушек на семейный союз и тому подобное.

Мужчины же, уважая Богинь, брали домашнюю работу на себя, давая возможность женщинам должно почтить Небесных Матерей.

В пожертвование Рожаницам приносят: оладьи, кашу, хлеб, сыр, мед, масло, крупу, пироги, фигурное печенье, зерно, сурицу, молоко, шерсть, нитки, платки.

Молитва — Славление Рожанице

Слава Богиням нашим — Рожаницам рода Православного! Ой, Матушка Лада, супруга Сварога, славим любовь Твою всерождающую, славим нежность твою животворную! Матушка наша Небесная, Ты Мать Богов наших могучих, а Русины верные дети твои. Славим дочь Твою, Лелю прекрасную, Деву нашу красную. Рожаницам пожертвования несем, чтобы любовь их к нам пылала, чтобы опекали Они Род наш земной. Из Ирия смотрят на нас Боги наши Славные, так будем же достойны любви их! Слава Рожаницам! Слава Родным Богам!

 

14 сентября. Ирий. Сдвиженье. День начала строгого 9-дневного очищения Души и Тела.

Закрытие Сварги. Проводы птиц в Ирий, молитвы к Предкам. В этот день сдвигается земля с лета на зиму.

Женщина, для которой природа является родной матерью, а то и сестрой, знает, что в этот день Земля-матушка сдвигается на зиму, начинается осень. Все змеи, гады отползают в лесные норы на спячку. Потому ни в коем случае нельзя идти в лес за грибами и т.п. В этот день важно утром закрыть все двери, особенно подвалов, хлевов, овинов, чтобы случайно змеи не залезли туда. Также улетают птицы в теплые Края, а первой летит кукушка, потому что у нее ключи от небесных врат. Мать-берегиня с птицами передает предкам весточки от детей их, которые в Яви находятся.  Это день молитвы и духовного очищения, обращения к Предкам. Особенно часто матери в этот день к тем детям, которые рано ушли в потусторонний мир. Женщины, которые стремятся иметь детей, обращаются к аистам, чтобы весной прилетели к ним во двор с детской душой на крыльях.

Нельзя начинать никакого нового дела, нужно лишь все доводить до конца. Женщины приносят пожертвования царству Нави за магическую силу, которой они наделены. Славят Макошь, Велеса. Это время особенных мистических действий для Ведающих женщин.

В этот день начинают улетать дикие гуси. Заканчивается заготовка орехов и яблок, их прячут на зиму. В народе говорили: свиту на Сдвиженье снимай, а тулуп надевай.

 

22 сентября Овсенев зачин

Осеннее равноденствие. Волховские обряды. День связанный со смертью (образной) летнего солнца — Семиярила. В этот день волхвы жгут жертвенные огни, помогая Семиярилу уйти в иное, дабы опять возродиться на Купалу.

 

25 сентября Овсень. Сивый Яр. Радогощь. Световит. Празднуется на третий день после осеннего равноденствия

Миробог (Святовит, Свитовит, Световид, Свентовид) — Четырехликий Бог настоящего и будущего, которому поручено следить, чтобы на земле, в небе и в подземном царстве свято осуществлялись законы Прави. Он — Бог Света Рода и сам видимый свет Сварога, который проникает во все щелочки, неся Правду и Лад. Сила Свитовида проявляется во Вселенной светом мудрости, которая бытие упорядочивает. Потому он проявляет себя в плодородии, урожаях и связан с осенним солнцем, зерном и большими битвами. Он Бог осеннего солнцеворота (23 — 26 сентября). Воины считали его своим покровителем как в мирные будни, так и в бою. Знали, что Свитовид — это Солнце, что на белом коне приносит на землю рассвет, воюет с врагами дня. В храме держали белого коня, а возле статуи — седло и удила. Ездить на коне Свитовида сурово запрещалось, только волхв имел право выводить и кормить его. Считали, что ночью Свитовид садится на коня и воюет с врагами, потому одним из его знаков является огромнейший меч, который находился возле статуи. Будучи военным божеством, Свитовид требует, чтобы ему служили жрецы-воины. Для этого при каждом Храме Свитовида проходили обучение и находились постоянно жрецы, которые законы Прави в искусстве воинском изучали, три мира, три главы в себе познавая. От этого и название их воинского искусства — Триглав (Триглав — священное боевое искусство славян, которому обучали Жрецов-воинов). Широко известна статуя Збруцкого Свитовида-Рода, найденная в 1848 г. на Тернопольщине вблизи священной горы Богит. Огнищане подольских Медобор хранят культ Рода-Свитовида в неприкосновенности и празднуют его праздники и сегодня. Священной птицей Свитовида является петух — кур. От того волхвы Световида, становясь шляхтичами, имели на своих гербах кура. В день осеннего равноденствия (этот праздник еще называют Рождеством осеннего солнца) приходят Предки на землю. Утром все шли на капище, воспевали Световида, обращались к предкам, чтобы те оберегали своих потомков в нелегкое темное время. Осенние поминки праотцов происходили дома, наедине с умершими.

 

Самым старым названием Овсеня у славян является Ясень, как символ старости, мудрости, ясности ума. Несмотря на то, что Овсень начинает самую темную часть годвоого круга, его имя связывается со светлой частью, с Новым Годом. Овсень является переходным периодом, мостом из одного лета в другое. Малый Овсень приходится на самый короткий день в году, что подтверждается обрядом засевания, свойственным новогодним святкам, и названием этого действа в немецком языке «owsen» — засевать.

Главные обряды в честь Овсеня связаны с сельхозработами, с их завершением и единением родов, ведь по окончании жатвы роды собирались на совместные общественные праздники, в то же время проводились Свадьбы. Поэтому Овсень — опекун наших богатств и символ единения родов славянских.

Овсень изображается как всадник с богатыми плодами в деснице и щепотками сухих цветов в шуйце. Он распределяет богатства земли между Родовичами, наделяя честных и работящих и карая лентяев и воров. В народе бытует поговорка: «Овсень на пестром коне ездит». Главными действующими лицами этого праздника являются пожилые люди, женатые пары, имеющие детей. Необходимыми атрибутами праздника являются Дидух, как символ вступающего в силу Велеса, и большой калач. На Руяне большой калач был ростом с человека. Этот калч символизирует богатство всего рода, итог достижений огнищан. Он также отображает представление о Старом, Могучем Солнце, котрое осенью уже нне греет, но от него зависит урожай. В этот день устраивается братчина, на неё сходится весь род, который приносит все лучшее от стола семейного к столу родовому. Проводят в эти дни обряды предсказания будущего.

После Миробога (Овсеня) начинаются затяжные дожди, осень входит в свои права.

На каждую солнечную точку солнцестояния и равноденствия приходится умирание Солнца в одном проявлении и воскрешение в другом. В годовом коловрате Солнце было Колядой-ребенком, Ярилом-юношей, Купалой-мужчиной. И вот наступил его последний период — Мира-старца.

Ведана

Осенние Праздники: Сентябрь  Октябрь  Ноябрь   Зимние Праздники: Декабрь  Январь  Февраль

Весенние Праздники: Март  Апрель  Май   Летние Праздники: Июнь  Июль  Август

www.prekrasana.ru

Языческие праздники в Октябре

На календаре XXI век, а множество людей, так и продолжают бегать по бабкам-знахаркам. Одни хотят обрести семью и любовь, другие гонятся за деньгами, третьи пытаются испортить жизнь своим деловым партнерам или просто соседке по лестничной клетке.

И самое удивительное, что многие уверены в том, что им это удалось.

Вера в гадалок-знахарок произрастает из глубокой древности. Когда человек был настолько темным и не образованным, что считал магией любое проявление действий и событий, которым не мог найти объяснение.

Лет 10 назад я сам попал к очень знаменитой бабке. Всё, что она делала, очень меня насмешило, а еще убедило в том, что мне надо изучить этот вопрос. Часть свободного времени я потратил на изучение и анализ. В ходе своего исследования я посетил порядка 50 разного рода колдунов. Вот что из этого вышло.

Три типа колдунов и гадалок

1. Магистры: Эти субъекты берут дорого. Помещения, где они работают — это поистине музейные экспозиции. Сам антураж работает на колдуна. Как правило, жертва такого субъекта не видит самого обряда. Задача магистра — получить крупную сумму денег и делать вид что проходить таинство будет где-то на «шкодовой горе». В данном случае работает авторитет колдуна и ореол таинственности.

2. Середняки: Обычные полные женщины, с синяками под глазами и запахом ладана в простой незатейливой квартире с ковром на стене и котом на тумбочке. Работают на износ, катают яйцами, льют воск, возят ножом по кофейной гуще, после каждого сеанса меняют колоду карт. В данном случае работает вид самого действия. Веру вселяют комментарии при исследовании воска, карт или кофейной гущи.

3. Ленивцы: Используют по большей части свой язык и разные интернет-трюки. Пытаются походить на западных психоаналитиков. Некоторые ставят диванчик, опять же по примеру западных психологов. Сваливают в кашу психоанализ, колдовство и ведические знания. Всю инфу берут из инета. Основная публика ленивцев — молодые девчонки, мечтающие о миллионерах.

О самом процессе колдовства

Тут тоже есть свои нюансы, но в целом принцип везде один и тот же.

Приворот: Как правило любая ворожея сразу заявит, что нет возможности приворожить Путина, Киркорова, Жану Агузарову или Анжелину Джоли. Причина кроется в невозможности физического контакта. «Для хорошего приворота вы должны быть в тесном контакте с вожделенным объектом», — скажет она.

Далее жертве озвучиваются требования. Надо принести бутылку масла, кило сахара, 500-1000 долларов, полотенце, прядь волос и кусочек нижнего белья привораживаемого объекта.

Несчастная жертва лезет из кожи вон, чтобы добыть волосы или кусочек трусов своего избранника. В итоге настырность приносит плоды, и после такого натиска объект приворота может обратить внимание на того, кто с таким усердием пытался отрезать ему прядь волос. А так как зачастую, чтобы сделать это, многие прыгают в постель, то, глядишь, вас и к алтарю позовут. Тут уж нет сомнений, что ведовство-приворот сработал!

Порча: тут все очень просто. Принцип действия незатейлив, как и вся история колдовства. Чародей путем разговора берет на себя работу по ненависти к вашему оппоненту. Вы теряете бдительность и перестаете ненавидеть этого человека. А так как у всех нас бывают неприятности, то вы со спокойствием индийского слона наблюдаете, как рушится жизнь вашего врага и не сомневаетесь, что уж вы-то знаете, откуда у него эта черная полоса!

Гадание: Тут сложнее, надо быть немного психологом. И тасовать банальные вещи в правильном порядке. Нельзя говорить много плохого или хорошего. Нужна мера. Вы сначала должны расстроится потому, что скоро умрет близкий человек. А потом вы утешитесь быстрым подъемом по карьерной лестнице. При этом за вами с того света наблюдает женщина по имени Валя.

В целом процесс подобного рода действий, рассчитан на страх и слепую веру. Если вы когда-то, попав к подобному колдуну, посмотрите на все его действия трезво, вы будете очень смеяться!

Вероника Никулина

УТОЧНЕНИЕ ПО ПОВОДУ ПЕТРА 1.

Владимир Боталов

Об Иисусе во Христе из Назарета в провинции Галлии . север Франции, 12 век.

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь или Осеннее Равноденствие

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача – 21 сентября и все это время вели щедрые пиры до 23 сентября – астрологического пика события.

27 сентября Родогощь или иначе – Таусень

В этот осенний славянский праздник по древним языческим традициям устраивали пир горой – да, именно так накладывалась праздничная еда на столе, а в его центр ставился огромный пирог с пожеланиями щедрого урожая в следующем году. Отпуская отдыхать щедрую ПриРоду и весенне-летних Богов и Богинь, люди начинали праздничные гадания и представления о богатыре и подземном царстве, символизирующие скорую встречу с проснувшейся землей и ее плодами.

s30630429213.mirtesen.ru

Славянские праздники сентября – урожайные дни

Семаргл – День земного огня

В первый день сентября на славянских землях принято было чествовать одно из воплощений бога Семаргла – земной, домашний огонь. Люди видели в нем силу, сродни небесному огню, которая могла как прогнать нечисть, одарить пищей, так и наказать провинившихся пожарами. Славяне представляли огненного бога в виде крылатого волка или пса и верили, что в свой праздник он спускается на землю принять от людей поклонение и жертвы.

Земной огонь выполнял множество функций в хозяйстве наших предков. Он трудился в кузнице, обеспечивая мирных крестьян разнообразным инструментом, а воинов – оружием. Он очищал все старые вещи от скопившейся негативной энергии. Прыгнувшие через костер люди и проведенные рядом с ним домашние животные избавлялись с его помощью от порчи, сглаза или обычных болезней. Огонь погребального костра с дымом переносил души усопших в Ирий, а пламя на жертвенниках отправляло богам на небеса людские приношения и просьбы о помощи.

В день праздника волхвы разжигали новый земной огонь от искры небесного, который по преданию приносил на землю на своих крыльях Семаргл. Чтобы задобрить пламя, его полагалось «накормить» и «напоить» жертвенными подношениями. После проведения обряда на лугу возле деревни накрывалось общее застолье, на которое каждая семья приносила разные кушанья. После трапезы женщины и дети уносили частичку нового огня по домам, а мужчины традиционно оставались на совет, где решались насущные проблемы общины.

В домах между тем продолжалась обрядовая часть торжества. Хозяйки метлой из веток полыни выгоняли на улицу надоевших за лето насекомых, приговаривая: «Кыш, мухи, к Селухе, а блохи к Явдохе». Метлу затем выставляли за порог, чтобы мухи и блохи не могли вернуться назад. Со дня Семаргла по приметам начиналось полное вымирание разнообразной мошкары и очищение от нее дома. От принесенного с капища огонька зажигали свечи, которые должны были защитить хозяйство от несчастья, и пламя в очаге, которое следовало разводить, не отводя глаз от пламени, чтобы не упустить удачу. Огонь в очаге считался одним из семейных богов, которые исправно охраняли счастье и покой дома и его обитателей, дарили им благополучие и помогали в трудные времена.

8 сентября Рожаницы – Начало бабьего лета

В восьмой день осени к славянам приходил праздник Рожаниц, а вместе с ним начало Бабьего лета – теплые солнечные дни, напоминающие об ушедшем лете и посвященные женской силе. Считалось, что богини Рожаницы не только основали род небесный, но от них же пошел род земных праматерей. В патриархальном обществе славянским женщинам отводилось свое, почетное место: нашим предкам не приходило в голову утверждать, что они – существа второго сорта. Мужчина был главным в решении племенных вопросов и на войне, его мать или жена – в семье и в домашнем хозяйстве. Даже ритуальные и магические практики часто имели «мужскую» или «женскую» направленность, и каждая была по-своему незаменима.

На рассвете в день Рожаниц все женщины общины отправлялись на капище, к идолам богинь, которых изображали матерью и дочерью, либо лосихами. Интересно, что в зависимости от возраста славянки выбирали разные праздничные наряды. Девушкам полагались белые платья, они распускали косы и украшали волосы венками. Женщины в расцвете детородного возраста одевались ярко, дополняли головные уборы и одежду украшениями – бусами, подвесками, вышитыми поясками. А пожилые, чтобы подчеркнуть свою близость к переходу в потусторонний мир, надевали одежду темных тонов, без вышивки и украшений. И дары, приносимые богиням, были разными: девушки несли венки и букеты полевых цветов, замужние славянки – напитки, фрукты и овощи, а старухи разнообразную выпечку – хлеба и пироги.

Разжигать в этот день жертвенный огонь доверяли не жрецу, а старшей в селе женщине — большухе. Одновременно полагалось петь обрядовые песни, посвященные Рожаницам и славянским Праматерям. В пламя разожженного огня отправлялся один специально выпеченный жертвенный каравай, а другой такой же большуха делила на ломти и раздавала всем участницам ритуала. Особая роль в празднике отводилась беременным: считалось, что в этот день и дальше, весь период Бабьего лета, они могут исцелять женские болезни и бесплодие, творить маленькие бытовые чудеса и предсказывать будущее. После обрядов на капище женщины общины приступали к забавному обряду, говорящему о том, насколько все прошедшее лето им досаждала разнообразная мошкара, — «похоронам мухи». Пойманное насекомое с песнями укладывали в «гроб» из морковки, длинной процессией относили за околицу и торжественно погребали в могилу.

А покуда их родственницы исполняли все необходимые ритуалы, мужчины занимались домашними делами. На Рожаниц они брали все хозяйство в свои руки, чтобы оказать уважение женским божествам и своим матерям, женам и сестрам.

14 сентября Сдвиженье – От тепла к зиме

В середине сентября природа оборачивалась к зиме, и славяне праздновали Сдвиженье – день, когда земля «сдвигалась» от жаркой летней поры к холодам. В это время птицы улетали в теплые края, а наши предки верили, что некоторые из них летят прямо в Ирий, и могут передать весточку предкам. Первой улетала кукушка, поскольку согласно поверью именно она хранила ключи от небесных врат. В день праздника принято было обращаться к предкам, поминать их, спрашивать у них совета. Матери, рано потерявшие своих деток, верили, что птицы отнесут ушедшим привет и материнскую любовь. А те, кто хотел продолжить род, просили аистов, чтобы те по весне принесли им на крыльях детскую душу, которая воплотится в новорожденном младенце.

Начиная со Сдвиженья все змеи ползли в леса и укладывались там в глубокие норы в спячку. Потому на это время запрещались любые походы в лес, чтобы не повстречаться с «гадами», а хозяйки накрепко запирали двери всех домашних построек, чтобы змея не заползла в дом или овин и не устроилась там спать до весны. Одновременно со змеями разбредались по берлогам и медведи, а они грозили забредшему в лес грибнику куда большей бедой, чем змеи. Кроме того, в этот же день устраивал досмотр своему хозяйству леший, и мешать ему считалось непозволительным.

На Сдвиженье, согласно поверьям, нельзя было начинать никаких новых дел – их ожидала неудача. Можно было лишь продолжать или завершать начатое раньше. Ко дню торжества в каждой семье заканчивали заготовки из яблок и орехов, и все заготовленное припрятывали в погреба на зиму. Погода становилась все холоднее, недаром до наших дней сохранилась пословица: «Свиту на Сдвиженье снимай, а тулуп надевай».

25 сентября Световид и Овсень – Рождество осеннего солнца

В конце месяца, 25 сентября, славяне чествовали сразу двух божеств. Одним из них было осеннее воплощение Солнца – Световид. Его изображали в виде четырехликого мужчины, разные лики которого смотрели в прошлое и будущее, на небеса и землю. Этот суровый бог следил, чтобы во всех мирах соблюдались законы Прави, чтобы не нарушался порядок всеобщего бытия. Если же где-то нарушалась гармония мира, он приходил на помощь обиженным и сурово карал ослушников воли небес.

Световид считался одним из покровителей воинов, причем он помогал им не только в бою, но и в мирное время. По легенде он приезжал на землю на белом коне вместе с рассветом и без устали бился с врагами дня. Поэтому в капище возле идола Световида постоянно держали лучшего белого скакуна, а рядом с ним – седло и упряжь. Только волхвы имели право ухаживать за конем, кормить его и выводить на прогулку, чтобы не застаивался и всегда был

готов послужить своему небесному всаднику. Птицей, посвященной Световиду, считался петух, и в день праздника на капище его приносили в жертву богу осеннего солнца.

Другим божеством, которому отдавали почести в этот день, был Овсень, — распределитель материальных благ и устроитель единства славянских родов. Овсеня почитали как своеобразный мост из лета в лето, его чествование связывали с окончанием сельскохозяйственных работ, с началом общинных праздников и сезона свадеб.

Изображали бога в виде богато одетого всадника, в правой руке несущего богатые плоды урожая, а в левой – сухую траву и ветки. Трудолюбивых и честных Овсень щедро одаривал богатством, а нечистых на руку и ленивцев наказывал бедностью и неприятностями.

На Овсеня непременно устраивалось богатое застолье, главным украшением которого был огромный, специально выпеченный калач. Он символизировал богатство славянской общины и одновременно – несущее людям урожай сильное и мудрое осеннее солнце. Согласно приметам, после Овсеня ясных дней становилось все меньше, начинались затяжные дожди и осень окончательно вступала в свои права.

Напомним, что  на нашем сайте можно узнать тайны славянского колдовства в статье «Волхвы – управители языческого мира».

www.chronoton.ru

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о