Осенние праздники славянские – Осеннее Равноденствие у славян — Кологод. Славянские праздники — Каталог статей

Содержание

СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Изначальные Праздники Славян

Природа - это все то, что находится при Боге Роде. Один из Законов Природы - цикличность. Все в мире происходит сообразно циклам: день сменяется ночью, осень - зимой, после смерти идет рождение. Жить в ритме с природой - значит жить по законам Вселенной, а жить по законам Вселенной - это быть здоровым, счастливым и пребывать в достатке, Любви и равновесии.

В этом разделе мы будем вспоминать славянские праздники и родовые традиции и обычаи, которые испокон веков соблюдали и хранили наши славные Предки. Каждое время года имеет свой характер, свое звучание и силу влияния на конкретной территории. Человек, живя на какой-то земле, становится её частью. Время года - проявление конкретной Силы Рода Всевышнего (мы эту энергию знаем как энергия РЭЙКИ, в Ведах эта энергия описывается как Инглия, изначальный Свет) в ликах Родных Богов.

Так, взаимодействуя с разными проявлениями Бога Всевышнего, люди настраиваются (славливают) на силы окружающего мира. Точно также, как каждая планета, которая имеет свое отображение в человеке, вибрация каждого Бога имеет также свое отображение в каждом человеке на земле («что вверху, то и внизу» - тоже один из законов Природы. Не поддерживая гармонию всех вибраций в своем теле, человек начинает болеть, страдать, грустить, идет разлад в делах. Лад, гармония и красота в мире и в семье зависят в основном от женщины - вибрации Богини Лады.

Если женщина живет в гармонии с Вселенскими вибрациями, жизнь её будет гармоничной, полной любви и взаимопонимания. В такой семье нет проблем с изменами мужа, алкоголем и непониманием. Муж у такой женщины самый успешный, а дети - самые талантливые. Каждая женщина на Руси издавна знала, в какой праздник, в какой момент времени и какой обряд провести и как наполнять свой дом соответствующей энергией Всевышнего (РЭЙКИ). Для каждого действия есть свой день и время, об этом подтверждает наука Звездочтения. Поэтому, обращаясь в тот или иной день к какому-либо проявлению Бога на земле, мы сонастраиваемся с этой вибрацией и в наш мир приходит гармония и счастье.

Приглашаем вас в волшебный мир Славянской Ведической Культуры познакомиться с изначальными РОДными праздниками Славян. Устраивайтесь поудобнее и мы на этой страничке начинаем путешествие в глубь веков.

 

Славянские Праздники

Осенние праздники

Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов. Почитание Предков неразрывно переплетено с циклом праздников посвященных урожаю, который начинается еще в летний период, со Спасов, а оканчивается Овсенем. После Овсеня начинается время, посвященное Матери Земле и улаживанию (синхронизации) жизни человека с процессами земли. Последний месяц осени и начало зимы целиком посвящены Предкам и тайным Богам, ибо это наиболее опасное и студеное время, когда людям нужна помощь и одновременно защита от неведомых сил Иного Мира.

Сентябрь

1 сентября. Семаргл. Праздник Свечи.

8 сентября. Рожаницы. Вторая Пречистая, Праздник Матери Земли. Бабье лето.

14 сентября. Ирий. Сдвиженье. День начала строгого 9-дневного очищения Души и Тела.

22 сентября Овсенев зачин. Осеннее равноденствие. Волховские обряды.

25 сентября Овсень. Сивый Яр. Радогощь. Световит. Празднуется на третий день после осеннего равноденствия.

Октябрь

1 октября Покрова Матери-Земли.

15 октября Болотиха.

22 октября Осенние Деды, 27-й День от Овсеня.

26 октября Мокоша Смещается на 8-ю пятницу от Рожаниц.

 Ноябрь

1 ноября. День Сварога.

8 ноября Дыв. Мыха.

15 ноября День Мары.

21 ноября Веданье (Третья Пречистая - Матери Земли).

24 ноября Праздник Доли (Судьбы). Свято Доли.

29 ноября Калита.

Зимние праздники

Зимний цикл праздников Славян посвящен умиранию и зарождению новой жизни. Корочун - образ старого умирающего года, Рождество - нового рождающегося года. Соответственно, первая половина зимнего цикла посвящения почитанию тайных сил и защиты себя от лиха, вторая половина - прославлению нового Солнца, Света и Жизни. Главнейшими праздниками зимы являются Святки или Коляда, которые длятся 12 дней, от 27 декабря по 6 января.

 Декабрь

4 декабря праздник Зари (Ушас и Весты).

6 декабря - Дед Мороз - Велес.

16 декабря - Говенье.

21 декабря - Корочун. Зимнее солнцестояние.

23 декабря - Святой Вечер. Сочельник.

24 декабря - Коляда. Рождество Божича Коляды.

25 декабря Почитание Великой Матери Лады.

31 декабря Щедрый Вечер. Новый год.

Январь

1 января. Новый год.

В канун водосвятия - Святой вечер. Голодная Кутья

6 января. Водосвятие, Яр-Дана.

Посвятки.

Рождественский день - 8 января.

14 января. Вещая седмица.

20 января. Ведание.

Февраль

2 февраля. Громница, Стреча, Сретение.

6-12 февраля Колодка - Масленица.

11-20 февраля. Велесов день. Велесовы святки.

24 февраля Будник (Обретение гнёзд).

Весенние праздники

Весенняя часть Кологода посвящена праздникам возрождения жизни, молодости и буйства природы. В это время наиболее чтят Богов оплодотворяющих и рождающих жизнь.

Март

1 марта. Заклички (Весенний Стрибог), отмечается через 27 дней после Громницы. Призывание птиц из Ирия.

8-9 марта Лады и Лели. Весенний праздник матери Земли.

10 марта - Жаворонки. Сорочины.

15 марта. Начало строгого 9-дневного говенья, очищения души и тела.

Воскресенье перед Великоднем.  Вербица. Вербное воскресенье.

21 марта Новолетие (Яры годы).

Навий Великдень. Чистый четверг. Четверг перед Великоднем.

24 марта. Ярило Красный - Великдень Даждьбожий.

25 марта Благовещение. Открытие Сварги. Прославление Весны.

26 марта Благовестник. День Весеннего Перуна.

Апрель

8 апреля Змеев день. Ящер.

Правая Среда (Рахманский Великодень). Середина весны.

 22 апреля Лельник - день Богини девической любви-Лели. Ладовицы. Красная горка.

24 апреля Ярило Буйный (Вешний) - через 30 дней после Ярилы Красного.

 Май

1-2 мая Жива. Ярилица.

6 мая  Троица. Зеленое Воскресенье.

10 мая Русалий Великдень. Зельник.

13 мая Проводы Русалок (понедельник через неделю после Зельника).

15 мая Троян. Весенние Деды. За 40 дней до Купалы.

31 мая - 6 июня. Русалии. Буйство природы.

Летние праздники

Летний круг праздников славян наиболее красочный и веселый, так как оживает и буйствует природа, жизнь раскрывается во всех своих проявлениях. Праздники лета - это праздники культа рождения, урожая и защиты этого урожая от различных напастей. Идея продолжения рода и приплода как такового раскрывается практически в каждом празднике, основным из которых является Купала-Семиярило.

Июнь

1 июня. Шума.

5 июня. Семик. Ярило.

6 июня окончание Русалий.

16 июня. Начало строгого 9-дневного говения, очищение души и тела.

21 июня. Купальский зачин. Летнее солнцестояние.

23 июня. Ночь на Купалу.

24 июня. Купала. Рождество летнего Солнца (Купало, Купайло, Семиярила). 

Июль

14 июля. Белобог. Летний Стрибог. Посвистач. Середина Лета. 21-й день от Купалы.

20 июля. Перунов день.

22 июля. Летняя Перуница.

26 июля. Чур. Паликопа.

Август

1 августа. Спасовка, Маковей. Первый Спас.

7 августа. Спожинки. Второй Спас. Большой, яблочный.

17 августа. День Матушки Лады, Пречистой Матери-Земли.

18 августа. Хорояр. Третий Спас, Хлебный Спас.

31 августа. Постриги.

Рассмотрим подробнее славянские традиции по каждому месяцу:

 

Дополнительная информация по праздникам: КОЛЯДЫ ДАР   ДЕНЬ БОГА КУПАЛА   НОВОЛЕТИЕ   ДЕНЬ БОГИНИ РОЖАНЫ

 

Литература: Этнографические материалы и материалы Родового Огнища.

 

материал собрала Веданахудожник Дывоока

www.prekrasana.ru

Овсень праздник Бога Осени у славян

Праздник Овсень (Авсень) – это один из великих праздников славян, наполненный чудесами светлыми. Событие древнее, отмечалось ежегодно в осеннюю пору. Это время листопада, сборов урожая, подготовки к зиме и будущему году, а также время прядения и всяческого рукоделия для мастериц. Но Праздник – есть праздник, посему и стоит такой день особняком во всей осени.

 

Общее описание праздника Овсень

Все предки славян свято верили и понимали, что раз собрался получить добрый урожай в году, то учись дружить с Природой, да жить в ладу с нею. Сегодня люди деревень,  сел, да и городов тоже, понимают, как все зависят от осеннего урожая. Потому-то многие ведут подсчеты по осени, строят на будущее планы, а знающие чают в сердцах своих, чтобы Бог Осени еще и на следующий год благословил, да к Нему обращаются, чтобы и в этом году помог к встрече Зимнего Солнца подготовиться.

Некогда в стародавние времена, когда только всё зачиналось, Отец Небесный Сварог – Бог Творец обратился к Роду: «Батюшка, Род Всего Сущего, надобно навести порядок на тверди Небесной, чтобы Хорсу не разъезжать на своей колеснице, когда ему вздумается. Солнце то приходит, то уходит в самые неожиданные для Земли часы». Одобрил Род такую заботу Сварога, совместно решили они сделать Четыре солнечных Излома, да Два дня Равноденствия – Весеннее и Осеннее. А над каждым периодом установить надежного Бога, который бы смог подсказывать Хорсу, сколько Света на землю лить, да какую силу при этом подавать.

Вот и поставили они Авсеня, с его изволения, следить за Осенним Солнцем. От того и кличут с той поры Авсеня – Богом Осеннего Солнца, да чествуют Его в праздник Осеннего Равноденствия – 22 сентября. Овсень, Таусень или Авсень очень любит порядок! А еще Он четко знает, как отворять границы, убирать препятствия, наводить мосты для богов и людей, а также как переводить Мiръ из одного времени КолоГода в другое. Поэтому никто лучше Него не справится со следующей задачей – надобно знать, сколько солнечного тепла да сколько света надо убавить, чтобы постепенно Мiръ приготовился к приходу Зимнего Солнца – брата Авсеня, Коляды.

В День Осеннего равноденствия бойкий и энергичный Бог Летнего Солнца – Купало передает свои права спокойному, степенному и задумчивому Богу Осеннего Солнца – Авсеню. А сделать это надобно для того, чтобы уже другой Бог мог следить за порядком Коло Сварога, да ходом Хорса Свет несущего. Именно в такой день власть над Природой меняется, все живое на земле начинает ощущать приход холодов, дождей и студеной поры красавицы осени. А это значит, что пришло время закрома надежно готовить, чтобы зиму сытно пережить и на весну для посевных что-то оставить.

 

Даты праздника Овсень

22 сентября – День Осеннего Равноденствия.

Дата этого события переменчивая (плавающая) – то 22, то 23 сентября может прийти. Зависит наступление нужного числа и времени от Лунных суток, которые сами по себе непостоянны. Наши мудрые предки и до Луны были любы, да охочи ее прославлять по делу.

Подробнее: Славянский календарь

Различные названия праздника

Названия праздника Овсень очень созвучны с именем Бога Осени, а некоторые так и назывались, прямо по имени божества:

  • Авсень;
  • Таусень;
  • Овсень;
  • Осенины;
  • Вересень;
  • День Осеннего Равноденствия;
  • День Осеннего излома;
  • Осенний Солнцеворот.

Под Изломом сегодня можно понимать переход, перелом для смены одного времени года в другое.

Поверья в День Авсеня

Говаривали в такой день так:

Коли на полях зимою гладко, то и в сусеках будет сладко.

А еще ободряли друг друга:

Солнышко – на место,

Курочки – на седло,

Добра женка – за пряслицу,

Тогда не станет причины горевать да грустить.

Про власть Таусеня мудро глаголили:

Таусень, Таусень!

Дай всем понемножку,

Неси – не тряси,

Давай – не ломай,

Как в народной песне поют,

Когда по улицам ходят.

А про осеннее празднование и вовсе могли сказать:

По осени и у кошки пиры.

Народное празднование Овсеня

После Осеннего Солнцеворота, принято было зерном обсыпать друг друга «на счастье да удачу», варили кашу. Щедрованье делали – распевали песни о щедром урожае, что по осени дарован людям от Бога Авсеня. Просили в песнях также про будущий год – где надобно урожаю так уродить, чтобы закрома были заполнены на весь честной Мiръ. Все, кто сад имел, где уже яблоки уродили, старались яблони встряхивать в эту полночь, когда ожидали прибытие Солнцеворота.

Овсень праздник. Обычаи праздника

Ко дню Осеннего Излома большой смысл имело очищение всего в доме. Устраивалась стирка вещей, помывка комнат, окон, мебели, да всякой кухонной и прочей утвари. За поскотиной следили, порядок и чистоту у нее наводили. Избавлялись от всякого сору в доме, убирали ненужное, чтобы оставить только то, что годится в дело, для жизни. Важно еще не только тело и дом чистить, но и душу, мысли освободить от всякого разного негатива, дурного.

В День Осеннего Равноденствия – чем богаче выдался урожайный год, тем веселее да хлебосольнее встреча Авсеня проходила. Кучу гостей приглашали. Сперва – родичей, затем сородичей, а потом и друзей, соседей да почтенных гостей кликали. Очень любили делать ответные застолья. Каждая семья была рада встретить и накормить гостей, а потом, чтобы не обидеть, и на званые пиры через день ответно соглашались.

После праздника Авсеня люди начинали «закармливать» скотину, сжинали последние снопы, конопатили избы, коровушке кормилице подавали особый сноп пшеницы – пожинальник. Особливо женщины любили делать куколок-крупеничек, которые счастье и достаток к дому притягивали. А сделанные мастерицами волшебные куклы-успешницы всегда привлекали успех во всяком деле, начинании. На особом месте всегда были куклы-неразлучники, которые изготовлялись специально для осенних свадеб на счастье молодым, чтобы крепок были их союз да согласен.

Связь с Предками

Древние славяне понимали, что Авсень не только мост в доброе будущее людей проложит, но и других Богов позовёт, да поможет людям связь с ними наладить. А ведь в День Солнцеворота всегда истончаются границы между мирами! И народ, который сберег все знания предков, прекрасно знает об этом. Вот почему в такой день славяне любили воздать почести всем своим Предкам. Для этого устраивали в своих домах обряды поминовения, когда надобно:

  1. Вымести весь сор из избы (из дома), да вымыть все навколо (вокруг).
  2. Напечь сочных капустных пирогов или сладких (с брусникой, например).
  3. Собрать на застолье семью.
  4. Испить с семьей ароматного чая на ягодах да травах.
  5. Принести благодарность Предкам.
  6. Возблагодарить и Богов не забыть за вешнюю и летнюю пору, чтобы прошла уже, за добрый урожай к осени.
  7. Посидеть, да повспоминать бабушек, дедушек и других своих ушедших родимичей.
  8. Потом можно и за пир горой взяться.
  9. А к вечеру прийти в лес, собрать опавшую уже листву и сжечь ее на костре, зажженном по особому ритуалу волхвом.

Традиционные северные чаи:
Иван-чай, ягодный чай, травяной чай

Посмотреть


Свято верилось, что так они укрепляли свою связь со своим родом. А за таким укреплением и помощь от предков всегда приходила.

Все свои личные чаяния, страстные желания к этому дню приберегали, чтобы Богам их принести. А для этого звали Богов – Сварога, Матушку Живу. К тому еще добавлялось, что народ отмечал закрытие Сварги для наступления холодной, тёмной поры времени года. Ведь не скоро еще она откроется – не  ранее, как в День Весеннего Равноденствия, когда Ярило будет вступать в права. Люди благодарили Авсеня за урожай и в сердцах ожидали мирного да веселого периода Колядок.

Магические обряды праздника Овсень

В день Осеннего Излома луна убывать начинает, посему славяне творили обряды больше для очищения, дабы освободиться от всего не нужного, старого, вредного да болезненного.  Примечали хозяйки в семьях своих, у кого и где красота побледнела, у кого лишнего весу прибавилось, где неудачи одолевают – так сразу и зачинали волошбу творить обряды на очищение, устранение всего плохого, неполезного. Это лучшая пора для таких магических дел!

В обрядовый костер собранные опавшие листья бросали вместе со всем плохим, что за год повстречалось в жизни, накопилось. Как упал лист в костер, так с ним и прогорают дотла всякие помыслы дурные, обиды, да плохие слова, сказанные ранее. Коли лист сгорел, значит ушло то ненужное, что вы в него вложили да вдули дыханием своим. А когда лист не сгорел, унесло его ветром или упал на землю, значит, не пришло еще время уйти тому, что задумали, что в сердце держали.

А коли нужда была в исполнении чаяний каких, так просто немного ждали, пока Луна подрастет. И на растущую Луну сотворяли уже обряды на чаяния, желания. Говаривали, что в ту пору почти все Боги прислушиваются к людским ожиданиям да потребам. Ведь Авсень при Солнечном Изломе не только мост навел между Землей и Богами, да путь открыл между мирами, но еще и зорко стережет, чтобы никакая навная сила дурная не помешала, да лихо не учинила. Вот потому и следили, как луна подрастает, так сразу начинали в жизнь свою и дом, семью богатство звать, удачу, успех, да крепкое здоровье.

Обережную магию чинили так:

  1. Подбирали упавшие гроздья красной рябины.
  2. Развешивали рябину на окошках своих домов, изнутри дома.
  3. Верят и поныне, что такая ягода хранит дом от всяческой тьмы гнетущей, да лиха болезного.
  4. Веткой рябины можно и круг  на окошке очертить, или коло дома его сделать.
  5. А вечером после захода солнца можно и возле свечи посидеть, да мысли в спокойное состояние привести, чтобы ощутить, как меняется в Мiре что-то, как важно было старое отпустить да с новым чаянием в новую пору вступить.

Гадание тоже устраивали. Особенно вопрошали о будущих планах – сбудутся, не сбудутся, может, что еще переделать надо, добавить или по-другому все на будущий год скроить. Много было способов разных, связанных и с птицей домашней, и со скотинкой, а также связанных с Лесом волшебным, да водою. Но пуще всего помогали в этом Резы Рода славянские, когда у себя в домах могли брать особые знаки, да по делу раскладывать их. Потом смотрели, как легли знаки, какие соседние, кто главный, что говорят вопрошающим людям и так далее.

Много можно узнать про гадание на Резах в разделе «Славянские Резы Рода».

Ничто на свете без Солнца выжить не сможет – все тянется к нему! Вот поделили Боги Творцы на 4 части Коло Сварога, чтобы легче было и Солнцу по небу катится, да и время исчислять, год делить. И один из таких циклов, как раз есть праздник Авсеня – Осеннее Равноденствие. Чудо праздника Авсеня может прочувствовать каждый из вас, если проведете обряд, величающий этого Бога Осеннего Солнца, да принесете ему благодарственные требы (подношения).

Подробнее о славянском Боге Авсене (Овсене):

Авсень — славянский Бог Осени

Авсень — Бог Покровитель славян

Знак Бога Авсеня — Таусень

xn--80aejvmu5h.xn--80aswg

Славянские праздники осени – прощаемся с духами природы

 

Статья от издательства «Северная Сказка»

 

В ночь с 22 на 23 сентября наступит Осеннее Равноденствие. Славяне в этот день встречали Авсеня, Бога Осеннего Солнца. Говорили про этот праздник: осенью и у кошки пиры. Авсень – праздник богатый, щедрый на угощения. Собирали на него непременно всю родню. А как праздник Авсень закончится, что тогда?

 

О традициях и праздниках, что следуют за Осенним Равноденствием, сегодня «Северная сказка» поведает. Расскажем, какие осенние обычаи сохранились на Русском Севере.

 

Проводы Лешего

 

Удивительно, что встречаются нынче в городах люди, которые вовсе не знают, кто такой Леший. Надеемся, уж вам известно, что это дух-хозяин лесов? На Севере, где леса густые и темные, а небольшие села прячутся в глуши так, что не сразу и отыщешь, Лешего особо почитают. «Шёл бы ты к Лешему» здесь не просто ругательство – страшное проклятие. Хотя есть у нас и люди, которые умеют водить дружбу с Лешим.

 

 

Знатоки северные много способов знают с Лешим договориться. Коли в лесу заблудился, переодень одежду на изнанку. Сказывают, и сам Леший ходит в кафтане на выворот. Признает в тебе свояка да из леса и выведет. Пастухи наши умели раньше Лешего уговорить на помощь так, чтобы скотина никогда в лесу не пропадала. А жонки да девки как шли в лес дарили Лесовику яркую ленточку из косы: чтобы ягодные полянки подсказал да с дарами лесными отпустил.

 

Только один есть день в году, когда к лесу подходить не надобно. 4 октября прощаются с Лешим, не увидим его уж до весны. Не хочет Лесовик уходить на покой. Шумит, плачет в лесу, деревья ломает, а то даже аукает совсем как человек – зазывает к себе путников, не знающих о славянском празднике проводов Лешего.

 

Так что запомните: 4 октября в лес ходить не следует. А хотите попрощаться с Лешим честь по чести – отнесите ему подарочек накануне праздника да оставьте на границе меж лесом и полем.

 

Проводы Водяного

 

В октябре прощаемся не только с Лешим, а и с дядькой-Водяным. Говорят, нрав у этого духа неспокойный, иной раз даже злобливый. А без Водяного никак: сёла наши на реках стоят, мужики на рыбалку несколько раз в год уходят, жонки да ребятишки речной жемчуг собирают. Говорят, что Водяной и пасечникам помогает. Не известно уж почему, а там, где пасека стоит на берегу реки да пасечник дружит с Водяным всегда мёда больше.

 

 

Провожаем Водяного вместе с Лешим 4 октября. Перед этим праздником непременно приходили к реке или озеру с гостинцем для Водяного. Сказывают, что лучший дар хозяину рек – откормленный гусь. То его любимое кушанье. Встарь, коли был такой гусь на подворье, непременно жертвовали его Водяному. А нынче что можно духу воды принести в дар? Свежий мёд подойдет, а ещё молоко да масло – такие дары Водяной всегда с радостью принимает.

 

Договор с Домовым о защите жилья

 

С духами лесными да озерными попрощались, самое время договориться с духом, что хранит наш дом! Осенью, когда Леший лютует да Водяной просит умаслить его дарами, обращались люди и к Домовому – хранителю жилища.

 

Хорошо, коли помните вы о нём всегда, оставляете иногда Домовому краюху хлеба или блюдце молока. Осенью же можно сделать вот что: проверьте, в порядке ли ваши домашние обереги. Вбит ли над дверью кованый гвоздь для отвода худа? Есть ли в детской комнате свой оберег? Висит ли оберег на кухне, там, где готовят еду для всей семьи?

 

Коли обереги поистрепались, самое время проститься с ними и повесить новые, обратившись к Домовому с просьбой оградить дом от всякого худа во время долгой зимы. Коли оберегов и вовсе нет, сейчас хорошее время, чтобы их повесить.

 

Празднуйте осень, прощайтесь с духами природными да уговаривайте на помощь духов домашних!

 

А ещё заходите к нам в «Северную сказку». У нас есть и волшебные истории о славянских духах, и рассказы о традициях и праздниках. Да и красивые славянские обереги для дома найдутся!

web-kapiche.ru

Славянские праздники октября – последние сказки осени

«До Покрова – осень, за Покровом – зима идет»

А. Васнецов, "Осенние листья".

Первый день октября служил славянским племенам своеобразной границей между осенью и зимой, а праздник Покрова делал эту границу еще очевиднее. «Покров землю покроет, где листом, а где и снежком», - говорили о празднике общинники. На Покров воплощение матери-земли – богиня Мокоша – укрывалась одеялом из осенних листьев и готовилась уснуть глубоким сном до самой весны. Утром праздничного дня женщины племени отправлялись на поля, чтобы пожертвовать Мокоше лучшие караваи хлеба и попросить ее о сохранении здоровья всем членам общины.

С этого времени прекращались любые полевые работы, чтобы не потревожить покой земли. А после окончания страды традиционно производился расчет работников и найм новой рабочей силы на следующий сезон – нанимались обычно либо «до Покрова», либо «от Покрова». Вечером накануне праздника хозяйки три раза бросали через порог кусок сухого коровьего навоза, чтобы «изба не курная была» (иначе говоря, чтобы в доме был достаток), а следующим утром сжигали навоз в печи, «чтобы зиму дом сухим отстоял».

Большим почтением день Покрова пользовался у воинов, как у охранителей покоя славянских общинных земель. Отправляясь в поход, каждый из них брал с собой горстку родной земли – считалось, что она придает силы в бою и помогает одолеть ворога. А если ратник принимал смерть вдали от родины – могилу его посыпали той же землей с родной стороны, и она покрывала его и принимала его душу.

Особым днем был Покров и для девушек на выданье – начиналось время вечорниц, домашних посиделок, и возрастала возможность найти хорошего мужа. А те, в чьи дома не торопились являться сваты, приносили жертвы под самое старое дерево в священной роще (чаще всего дуб) и просили Мокошу «покрыть голову если не платком, то хотя бы тряпкою, лишь бы в девках не засидеться». А для тех, кого сосватали раньше, на Покров наступала пора свадеб. Если в этот день выпадал первый снег – по примете молодые должны были прожить жизнь счастливо.

Природа могла рассказать на Покров многое – по приметам этого дня судили о будущей зиме. Если снег не выпадал – считалось, что он не покроет землю до самого декабря. Не осыпавшаяся листва сулила теплую зиму, если же на деревьях не оставалось ни листочка – нужно было готовиться к морозам и снегопадам. Ветер с юга в день Покрова обещал, что зима будет теплой, северный ветер служил предвестием морозов, а западный – обильных снегопадов. Если же ветер за день несколько раз менялся, то и зимняя погода ожидалась изменчивой.

«Был бы лес – будет и Леший»

Алексей Степанов, "Осень".

Три дня спустя после Покрова на зимовку провожали лесного батюшку-хозяина Лешего. С 4 октября, согласно преданию, по лесам прекращали разгуливать последние лесовики – те, что не ушли внутрь земли на осенний Змейник. Надо сказать, расставался Леший со своим обширным владением крайне неохотно. От его неудовольствия в лесу задували холодные ветра, кружились в зловещем танце листья, ломались деревья. На Лешевы проводы всякий зверь лесной старался укрыться от хозяйского гнева в норе, всякая птица улетала подальше от разошедшегося лесного владыки. Больше того, ни один человек в здравом уме не отправлялся в этот день в лес, даже по самой крайней надобности. Бытовало поверье, что самые злые лешаки не засыпают и на зиму – носятся они по людскому миру, насылают на славян вьюги и ураганы. Вообще, считалось, что Лешего всегда сопровождают ветра, и по их направлению можно судить, куда он движется. Никогда никто не видел его следов ни на земле, ни на траве, ни на камнях, потому что ветры заметали его след сразу же, как только он проходил мимо.

В день проводов Лешего на опушке леса наши предки оставляли приношение: на самый большой пень укладывали каравай хлеба и щепоть соли и произносили заговор, признавая Лешего хозяином чащобы и желая ему доброго сна до первых весенних дней.

Погода четвертого октябрьского дня предвещала приметы на ближайший месяц. А если день выдавался солнечным, да еще ветер задувал с востока – значит, надо было готовиться к суровой зиме.

«Деды, приходите, с нами пейте, едите»

А. Киселев, "Осень. Ветреный день".

В 21 день октября для славянских племен приходило время почествовать пращуров – наступали Осенние Деды. Накануне в домах чисто убирались, вся семья мылась в бане, оставляя специально для душ усопших ведро родниковой воды и новый парильный веник. Утром на погост семьи несли жертву для предков – кушанья, которые они любили при жизни, чтобы Деды видели, что потомки помнят о них и чтят их память.

А вечером наступало время поминальной трапезы в доме. Перед началом пира все двери и окна в домах открывались настежь, чтобы души предков могли присоединиться к застолью. Перед началом пира старший в доме мужчина произносил приглашение Дедам отведать праздничной еды вместе с семьей.

Количество поданных к столу яств могло быть любым, однако не менее пяти и непременно нечетным. Каждое угощение подавалось на двух тарелках, чтобы поровну доставалось пищи и живым и мертвым. Все блюда ставились на стол, что называется, с пылу, с жару, чтобы над ними вился пар: это считалось очень важным, поскольку только пар и могли вкушать предки.

Праздничная трапеза обычно длилась долго, и главным правилом поведения для участников были степенность, сдержанность, отсутствие неуместного веселья и тем более пьянства. Застольная беседа шла только о пращурах – об их жизни и характерах, добрых делах и мудрых советах. Сперва говорили о самом древнем либо самом прославленном из Дедов, а завершали разговор, вспоминая тех, кто ушел на тот свет совсем недавно.

По окончании праздника хозяин дома провожал предков, просил их, уходя, забрать с собой в Навь все беды и болезни, и выражал надежду, что ждать потомков за чертой им придется еще долго. Никакие блюда после трапезы не убирались со стола, чтобы души предков могли лакомиться до самого утра, а рядом ставилась плошка с водой и укладывалось новое полотенце, чтобы, насытившись, они могли вымыть и вытереть руки.

После Осенних Дедов во всю ширь разворачивались все домашние ремесла, ведь даже для простой работы на улице становилось уже слишком холодно.

Праздник Небесной Пряхи

Е. Прудникова, "Поздняя осень".

На конец месяца, последнюю пятницу октября, приходилось славление самого сурового из воплощений Мокоши – Судьбопряхи, Владычицы Судеб. Наши предки верили, что нити их судеб держит в своих руках эта строгая богиня, а помогают ей Доля и Недоля. Прикажет Небесная Пряха – и Доля спрядет человеку прямую и ровную нить, и будет его жизнь благополучной и богатой. А если Мокошь велит – то Недоля напрядет нить кривую, в узелках, и получит неудачник горькую, злую судьбу. На Судьбопряху жрицы Мокоши могли заговорами выпрямить кривую дорожку судьбы и предсказать каждому, как ему следует поступить, чтобы умилостивить богиню и поправить жизненный путь. Для предсказания над чашей с водой читали заклинания и затем бросали в нее чиры (дощечки с символами). От того, как лягут чиры в чаше, зависел результат гадания. Чтобы не помешать Мокоши с помощницами прясть людские судьбы, не перепутать небесные нити, в день праздника строго запрещалась любая работа с пряжей и нитками. Можно было лишь отдать старые веретена и нитяные клубки в жертву Судьбопряхе. Еще в дар богине славяне приносили платки и ленты, чтобы она велела Доле напрясть всей общине здоровья, долгой жизни и богатства. На жертвенниках в этот день освящались лекарственные цветы и травы – считалось, что так они становятся целебными вдвойне.

Наши предки верили, что в этот день матерь-Земля и государыня-Вода окончательно погружаются в глубокий сон до самой весны. Поэтому славяне торопились принести им последние жертвы и получить прощение за все, чем могли прогневать богинь за год. На одно из священных деревьев (чаще всего на старую березу, липу или рябину) навязывали наузы-узелки с заговорами и просьбами об удаче и доброй доле.

После Осенней Мокоши не только разрешалось, но и приветствовалось прилежное выполнение женской работы – прядение, ткачество, шитье и вышивка. А вот свадебный сезон заканчивался, поскольку согласно поверьям после дня Судьбопряхи в Яви начинали властвовать силы Темных Богов, не любящие людских союзов. На славянских землях окончательно наступала зима, и зарождения новой жизни оставалось ждать до весны.

Напомним, что  на нашем сайте можно узнать тайны славянского колдовства в статье "Волхвы – управители языческого мира".

www.chronoton.ru

20 — 27 октября | Скоро осенние деды – праздник древних славян

Осенние Деды! Думаю о приближающейся Навьей Седмице, начинают дрожать коленки. То ли от страха, то ли от предвкушения желанного опасного приключения. Время общения с Духами Предков. Славянские праздники 2018 года – особая форма гармонии Вселенной. Оглядываюсь вокруг и понимаю. Многие даже и не заметят этих особых дней, продолжая равнодушно двигаться в череде серых будней. Славянские традиции для них мертвы. А между тем — один из самых важных славянских праздников осенью — Осенние Деды, Навья неделя.


Славянский праздник Осенние Деды 20-27 октября

Семь дней Коло Сварога в конце октября-листопада, что дадут нам время настроиться на перемены. Одна неделя, на стыке осени и зимы, когда истончаются границы миров. Время, по славянским традициям, остановиться, почувствовать помощь Духов Предков, безмолвной чередой встающих за спиной. Любимая бабушка, дед по материнской линии, с которым не удалось посмеяться, отцовская матушка, строгий дед — глава когда-то большой семьи… Мои Пращуры. Некоторые думают — это просто потемневшие фотографии в старом альбоме? Скоро Осенние Деды. Следуя живым славянским традициям, я проведу обряд поминовения Предков, попрошу помощи, поддержки — и предсказаний на будущее. Таков славянский праздник 2018 года — Осенние Деды. Лучший славянский праздник в октябре.

Что открывают нам осенние славянские праздники?

Славянские традиции просты и глубоки. Следуй их природным ритмам, и мир вокруг станет понятнее, надёжнее, радостнее. И много уже людей вокруг душой почувствовали это. Здоровье, чистота и мудрость – слова, которые приходят на ум при встрече с ними. Простое признание того, что человек подобен Богу. Душа его бессмертна, а возможности огромны. Например, выход за границы обыденности, способность увидеть жизнь за пределами жизни. Славянские праздники 2018 года – вот способ открыть двери в другие миры. Говорить, подобно Богам, с миром Прави и миром Нави. Приглашать к себе своих Предков, говорить с ними, советоваться, гадать о будущем, слышать ответы.

А еще славянские традиции ─ это простые способы укреплять свой Род, свою семью, воспитывать здоровых, чистых и умных детей. Праздновать Осенние Деды, этот славянский праздник в октябре, рассказывать своим детям о самых известных далеких предках, о недавно умерших, создавая тем самым связь времён и поколений. Вспоминать Предков хорошим словом, и никогда – плохим. И делать это торжественно, в свой положенный час, за праздничным столом, каждый год.

 

Простота славянского праздника в октябре

И вот что сделаю я. В выходные почищу — намою дом, чтобы Душам, что придут на поминальный праздник, было приятно видеть — все у меня хорошо в хозяйстве. Что порядок и лад царят в моей семье. Все будет чисто, намыто, радостно. В понедельник подготовлю продукты для особых поминальных блюд. 

Много готовить не буду, но обязательно испеку блины. Сделаю сладкую кутью из зерен пшеницы с мёдом и изюмом. Приготовлю канун из меда, пресного коржа и мака, чтобы отлить первую ложку для Дедов, и черпать по одной ложке, передавая чашу по кругу в печальном обряде, как требует это древний славянский праздник.

Как сделать праздник?

Соберу всех вокруг нашего праздничного стола. Стоит свеча, расстелена белая скатерть, специальный прибор для предков, праздничные одежды, взволнованные лица, семейный праздник Осенние Деды. Старший мужчина нашей семьи откроет входную дверь. Зажжет свечу и, в лучших славянских традициях, обойдёт с ней вкруг дома. Прошепчет обережные слова, что достались нам из глубины веков.

 

Позовем умерших родителей, вспоминая их по именам. Позову и я своих. Ведь в наших детях соединились две череды. Повторим, замирая:

По славянской традиции освятим требу, подержав её над огнем свечи. Принесём её в дар, положив на приготовленную тарелку. Начнём нашу трапезу.  Ритуальный ужин, когда мы будем вспоминать о смешных и грустных событиях с нашими родственниками, говорить с ними, рассказывать о своей жизни, советоваться. И мы обязательно услышим ответ. И обязательно нам станет легче, понятнее и спокойнее. И дети поймут важное, почувствуют ответственность наследников Рода. И, если верить славянским традициям, Предки наши получат силу для новых воплощений в своих потомках.

И вот наступает время старинных гаданий

Закончен ужин. Поминальная еда, ложки, вилки остаются на столе. Дети занялись своими разноцветными делами. Время ритуала старинного гадания. Достану свои славянские Резы Рода. Мне нравятся те, что в колоде. Вгляжусь в лики Богов и Богинь. Рванусь душой к той, где Род, создавший этот мир.

— О Род, наш мир родивший. Давно ль это было, иль недавно, но взгляни на меня сейчас, как смотришь ты на светлое небо, на щедрую землю, на ясные звёзды. Пусть Боги славянские, божественные Первопредки, откликнутся на мой зов, ответят на мой вопрос.

Не буду сейчас думать, какой вопрос задам Богам в первый день праздника древних славян Осенних Дедов. По славянским традициям, что ведут меня по жизни, крепко взяв за руку, будет у меня до 28 октября время, чтобы беседовать с Богами.

По славянской традиции вспомнить Сварога Небесного, Первопредка славян. Поздороваться с Макошь – Покровительницей. И, пока открыты двери между мирами в Навью Седмицу, позволить Душе своей вечной обогатиться знанием того, что было и будет вновь.

 

Соблюдайте славянские традиции, празднуйте славянский праздник в октябре!

Осенние Деды! Время общения с Духами Предков. Неделя для того чтобы подумать о прошлом и будущем, укрепить свою Душу, порадоваться за то хорошее, что произошло в жизни. Отмечайте праздники древних славян, соблюдайте славянские традиции!  Посвятите хотя бы один вечер воспоминаниям, укрепите свою связь со своим Родом. Обратитесь к родным Богам.

Закройте двери в другой мир на исходе седьмицы. Подобно первому дню, обойдите дом со свечой с обрядовой просьбой.

Соберите остатки поминальной еды, вынесите во двор, отдайте птицам. Потушите свечу. Осознайте происходящее. Это то, что даёт нам здоровье, силу и мудрость на нашем Пути! С праздником, славяне!

Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка»

Читайте нашу следующую статью «Славянские традиции. Осенние деды».

А также почитайте, что происходит Велесовой ночью.

Правильных вам славянских праздников и не забывайте про славянский календарь!

Иллюстрации: работы В. Ларионова


northernfable.ru

Сезонные праздники славян (часть 4, осенние)

Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября.

После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы.

После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.

Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино) и игрищами.

Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных.

После праздника Рода и Рожениц наступает славянское «бабье лето».

(Строго говоря, "бабье лето" - это название последней недели астрономического лета, которое заканчивается в день осеннего равноденствия.)

Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников.

В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.

На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба.

Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.

Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа—сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия.

В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.

В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

Вторые Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы.

Огненный Волх — Бог войны у древних славян, страж, защитник Ирийского сада, муж Лели. Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его — Мать Сыра Земля, с ней всегда связывались представления о подземном мире, в мифах и легендах разных народов она непременно рождала чудовищ.

Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, всю Вселенную. У Волха для этого было больше возможностей, чем даже у самого Черного Змея, которого удалось обмануть Сварогу и Семарглу. Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью.

Обернувшись Соколом (кстати, Финист Ясный сокол — молодой богатырь из русских сказок — это прообраз Волха. А по некоторым источникам, упоминаемый в сказаниях Серый Волк — этот же персонаж), он проник в небесный сад и хотел склевать золотые яблоки — вкусивший их сразу получал бессмертие и власть над Миром. Но случайно он услышал, как поет в Ирийском саду Леля, и заслушался он этой песнею, и забыл обо всем на свете.

Тогда впервые увидел Волх, как Леля «по небесному саду похаживает, золотыми кудрями встряхивает и сплетает венок из лилий, напевая песню печальную...». И Волх забыл о своем желании захватить Вселенную, что неизбежно привело бы мир к гибели. Он стал тайным любовником Лели.

Но не мог Волх стать супругом Лели, ибо он принадлежал Подземному миру, и должен был быть враждебен силам Света. Узнав, что Лелю по ночам навещает гость, ее сестры (Жива и Марена) истыкали иглами окно, через которое влетал Сокол-Волх. Волх прилетел, ранил крылья, и потому вынужден был вернуться в Пекельное царство.

И тогда Леля ушла из небесного царства, долгие годы она искала Волха. Нашла же Леля его, лишь когда «изломала три пары железных башмаков, изломала три чугунных посоха и изжевала три каменных хлеба». Когда Леля шла босиком по острым камням, она поранила свои ноги, и из капель крови богини Любви родились розы. Леля нашла Волха и освободила его от власти подземного мира. Враг небесного мира, грозный и властолюбивый Герой Любовью был превращен в главного его защитника. Войну сменил мир.

Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима.

Заканчивается уборка урожая — люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю.

Птицы улетают в теплые края — славяне верили, что они перелетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращались к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим.

Вырий (или Ирий-сад) — это древнее название Рая у восточных славян. Наши предки верили, что светлое небесное царство находится по ту сторону облаков или же у теплого восточного моря, там, где бесконечное лето.

В Раю растет мировое древо (наши предки полагали, что это береза или дуб), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Ключи от Ирий-сада были некогда у вороны, но та прогневила богов, и ключи передали ласточке.

По свидетельству народных легенд, в Ирий-саду, у колодцев, находятся места, приуготовленные для будущей жизни хороших, добрых людей. Это студенцы с чистой ключевой водою, вокруг которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях молодильные яблоки, и сладко поют райские птицы.

Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.

Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.

Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян. В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

Славяне празднуют великий праздник — Родогощь (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?».

Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог.

После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается.

В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!».

Но необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Ведь жрецы избегают ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в бубен.

Праздник заканчивается многолюдными игрищами.

Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.

У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад.

В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а так же купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты. Наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.

На западе примерно в то же время празднуют Хэллоуин, когда люди наряжаются в «личины», чтобы отпугнуть злых духов. Хеллоуин имеет общие корни с данным праздником славян.

В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя.

Двадцать пятого ноября устанавливается премерзкая погода: дождь, снег, холодный ветер, слякоть. На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Обавница провозглашает:

«А ни Мара ни Морока не смиемо славити».

После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани (незамерзшей трясине).

Обрядовая пища в этот день включает кисель, оладьи, морковь, репу.

  • < Сезонные праздники славян (часть 3, летние)
  • Славянские обряды очищения и исцеления >

povelitelnica.com.ua

Осенины

Славянские праздники на Руси испокон веков подчинялись природной системе, и каждый из них был не только обоснован с точки зрения языческой мифологии, но и напрямую связан с погодой и сменой времен года. Весь славянский календарь подчинялся этой системе, к примеру, зимние праздники – были святки, весенние и летние – масленица, Ивана Купала, а осенние славянские праздники занимали особое место в жизни каждого славянина. И одним из таких праздников было 9 сентября – праздник Осенины.

Вообще осенний период у древних славян считается одним из самых важных с точки зрения поклонению богам, так как он сопровождается большим количеством разнообразных обрядово-ритуальных действий. Это было связано с окончанием сбора урожая и завершением подготовки к зимнему периоду, люди радовались результатам своей тяжелой работы и благодарили богов за свою милость.

Наши предки, особенно земледельцы, считали началом нового года не привычный для современного человека январь, а сентябрь месяц, когда происходил сбор урожая. В течение этого осеннего месяца древние славяне отмечали сразу восемь очень важных праздников. Каждый из них имеет свой скрытый сакральный смысл, но в то же время связан между собой. С первой недели осени начиналось празднование и чествование богини Макоши, далее 8 -9 сентября посвящались молениям наиболее почитаемых богов Рода и Рожаницы, а 9 сентября становилось народным празднованием Осенин – праздником урожая. В эти дни наши предки не просто прославляли своих богов, но и подносили дары, дабы задобрить их на весь будущий год. Так же по некоторым данным Осенины отмечались (14, 21 и 27)

Как отмечался славянский праздник Осенины?

Осинины – это настоящее торжество в честь собранного урожая и окончания тяжелого периода в жизни каждого земледельца. В этот день наши предки собирали всю свою семью за одним столом и устраивали пир. Обязательными блюдами на столе были всевозможные каши, мед, молочные продукты, мясо и, конечно же, ягодное вино, которое подавали только на большие и важные славянские праздники. Распивали вино из одной чаши, передавая ее из рук в руки, от старшего в семье к более молодому поколению. Каждый член семьи отпивал по глотку со словами благодарности богам за столь богатый урожай, а также произносили молитвы, прося о милости для своей семьи на весь будущий год.

После чего начиналось веселье, водились хороводы, пелись обрядовые песни посвященные сбору урожая и началу сбора хмеля, также еще одним из обязательных ритуалов этого дня было освящение овсяного хлеба. Наши предки верили, что после такого обряда он наделялся лечебной силой, и его использовали для исцеления от различных заболеваний.

Стоит отметить, что некоторые обряды были и самых младших членов семьи, они вместе со взрослыми проводили «похороны мух», таким образом символизируя наступление холодов. А маленьких мальчиков их отцы в этот день впервые сажали на коня, обучали азам езды и немного практиковались. Естественно, что для всех мальчиков это был важный день в жизни, его приравнивали к посвящению в воины.

Также предки обращали особое внимание и приметам в этот день, если погода на Осенины стояла ясная и безоблачная, то и наступающая зима и «бабье лето» будут очень теплыми. Но если же погода не радовала и была пасмурная погода или же пошёл дождь, то осень и зима будут очень холодными, а весна придет очень поздно.

slavyanskieoberegi.ru

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о